Estimad@s amantes del LEAN:
Marco Aurelio dixit : La actitud es esencial. La manera de mirar las cosas es fundamental. A veces vendrán cosas buenas y a veces vendrán cosas malas, y sin embargo los pensamientos son los que determinarán cómo vives la vida.
Sirva este post como mi pequeño homenaje a grandes pensadores de Oriente y Occidente que, en mayor o menor grado, han creído en el poder del pensamiento como motor que define nuestras vidas
Platón y Aristóteles
Para Aristóteles, la psique no existe independientemente de nuestro mundo físico
En "La República", el alma platónica está a la vez compuesta por una triple naturaleza en que encontramos:
- Nous
- Thymós
- Espithymia
En este caso el Nous, a veces confundido con el Logos como razón por diversos estudiosos, constituye aquella parte que se relaciona con el Nous como espíritu. Es la única parte inmortal del alma, y está situada en la cabeza. Su principio es la razón, y su virtud la prudencia. El Thymós es la pasión o fogosidad, de naturaleza mortal, que se identifica con el corazón pero que subyace en el diafragma. Su principio es la ira, y su virtud el valor o coraje. Finalmente, la Epithymia es la concupiscencia, igualmente mortal, sede de los apetitos inferiores. Se ubica en el bajo vientre, su principio es la irracionalidad y el deseo, y su virtud la templanza. Platón relaciona estas partes del alma según un orden natural, regidas por la justicia, su cuarta virtud cardinal. Además, relaciona estos componentes con una tipología humana expuesta en su mito de los metales (República), y que aplican a la organización social y política de la ciudad ideal.
Según él, la mente nos da acceso a un mundo perfecto, al que llamó mundo de las ideas; para él, la psique es eterna e eterna e inmaterialPara Aristóteles, la psique no existe independientemente de nuestro mundo físico
Marco Aurelio
De entre todas las frases más emblemáticas de Marco Aurelio, me voy a centrar en las siguientes:
“La vida de un hombre es lo que sus pensamientos hacen de ella.”
La actitud es esencial. La manera de mirar las cosas es fundamental. A veces vendrán cosas buenas y a veces vendrán cosas malas, y sin embargo los pensamientos son los que determinarás como vives la vida.
“Es ridículo no intentar evitar tu propia maldad, lo cual es posible, y en cambio intentar evitar la de los demás, lo cual es imposible.”
Tu capacidad de influir sobre la conducta de los demás es mínima. Sin embargo sí que tienes mucha más capacidad de influir sobre tu propia conducta. ¿Por qué no te centras en eso, y dejas de intentar el imposible de hacer que los demás se comporten de otra manera?
” Tienes poder sobre tu mente – no sobre los acontecimientos externos. Date cuenta de esto, y encontrarás la fuerza.”
Puedes dedicar toda tu vida a cambiar lo que ha ocurrido, y no conseguirás mover ni un milímetro lo que ha pasado. El sentido de esta frase es igual que el de la famosa Oración de la Serenidad cuando dice: “Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, el valor para cambiar las cosas que puedo cambiar y la sabiduría para conocer la diferencia.”
Descartes, Spinoza, Hume y Hobbes
René Descartes llegó a la conclusión de que podía estar seguro de su existencia como ser pensante: cogito ergo sum, pienso luego existo. Vio que sus sentidos podían verse engañados y concluyó que el ser existente y pensante tenía que ser independiente de su cuerpo
Benedictus de Spinoza concluyó que el ser humano y todo el universo está hecho de una sola sustancia; según él, todos los objetos físicos, incluidas las piedras, tiene a tributos no físicos, mentales
David Hume pensaba que el conjunto de pensamientos, experiencias y recuerdos ( lo que describió como cúmulo de sensaciones ), constituyen juntos la conciencia subjetiva que reconocemos como el yo
Thomas Hobbes reflexionó sobre nuestro concepto de identidad personal a medida que cambiamos con el tiempo. Contaba que Teseo emprendió un largo viaje por mar y en él su nave precisó profundas reparaciones. Poco a poco, cada parte fue reemplazada por una nueva, y aun así seguimos considerando que la embarcación que terminó el viaje era la misma, aunque no quedara nada de la original
William James
William James admitió que nuestra mente no solamente recibe sensaciones sino que pasa por procesos mentales para interpretar esa información, realizando conexiones entre ellas y almacenándolas en el recuerdo: no hay que considerar la conciencia como es un estado de la mente sino como un proceso en continuo cambio, y por tanto, como algo personal, propio de cada uno
La Mecánica Cuántica y el experimento más bonito de la física:
¿Tiene consciencia un simple electrón?: el experimento más bonito de la Física
El experimento de la doble rendija es considerado por gran parte de la comunidad científica como el más bonito de la Física
No me voy a enrollar con detalles, que podéis ver en estos links tan preciosos:
Reflexiones clave del experimento:
-El electrón se comporta de forma diferente dependiendo si se le observa o no
-Antes de ser observado, se comporta como una onda
-Al ser observado, la función de onda colapsa y se comporta como una partícula
-¿Tiene consciencia un simple electrón?
Problema de índole filosófica que plantea el experimento: ¿cómo puede depender la evolución del universo de un espectador? … Einstein, siempre genio hasta en sus dudas, dijo: prefiero creer que la luna sigue ahí cuando no la estoy mirando
Hasta ahora, he hecho un pequeño resumen de cómo ve este tema la cultura occidental, pero no puedo terminar este escrito sin dar una pincelada de la manera de abordarlo que tiene la sabiduría oriental, ….que a mí me ha fascinado desde hace mucho tiempo
Recordemos que William James ( el filósofo psicólogo por excelencia ) creía que nuestra mente no solo está para recibir sensaciones sino que el secreto está en los procesos mentales encargados que interpretan esa información; su conclusión era que la conciencia no es un estado de la mente sino es el propio proceso de continuos cambios mentales….
¡!!Por eso, el simple hecho de dedicar los pensamientos a una cosa o a otra se convierte en la gran diferencia!!!!... esa sutil decisión no solamente definirá la mente de cada uno sino, probablemente, su vida entera….un buen ejemplo de lo que puede provocar el simple aleteo de una mariposa ¿no?
La parábola de la flecha envenenada: La parábola budista que nos pone frente a frente con nuestro mayor error
Buda, en la búsqueda de la iluminación, también intentaba descubrir cómo liberarnos de la ignorancia y el sufrimiento. Al igual que otros grandes sabios del pasado, propuso una filosofía práctica que nos anima a centrarnos en las cosas más sencillas como una vía para alcanzar metas mayores. El taoísmo lo resumió perfectamente en una frase: un camino de mil kilómetros empieza por un solo paso. Sin embargo, en la vida cotidiana nos resulta difícil aplicar estas enseñanzas.
La parábola de la flecha envenenada
En el Majjhima Nikaya, una colección de textos atribuidos a Buda que forman parte del Canon Pali, podemos encontrar la “parábola de la flecha envenenada”. Gautama Buda le contó esta historia a un discípulo que se mostraba impaciente por escuchar del maestro las respuestas a las “14 preguntas sin respuesta” relacionadas con cuestiones metafísicas como la vida después de la muerte.
"Hubo una vez un hombre que fue herido por una flecha envenenada.
Sus familiares y amigos querían procurarle un médico, pero el enfermo se negaba, diciendo que antes quería saber el nombre del hombre que lo había herido, la casta a la que pertenecía y su lugar de origen.
Quería saber también si ese hombre era alto, fuerte, tenía la tez clara u oscura y también deseaba conocer con qué tipo de arco le había disparado, y si la cuerda del arco estaba hecha de bambú, de cáñamo o de seda.
Decía que quería saber si la pluma de la flecha provenía de un halcón, de un buitre o de un pavo real...
Y preguntándose si el arco que había sido usado para dispararle era un arco común, uno curvo o uno de adelfa y todo tipo de información similar, el hombre murió sin saber las respuestas".
Al leer la parábola la primera idea que nos viene a la mente es que la actitud del hombre herido es absurda y necia. Sin embargo, Buda nos está diciendo que todos nos comportamos de la misma manera sin darnos cuenta.
De cierta forma, todos estamos heridos con esa flecha envenenada ya que, antes o después, moriremos. Sin embargo, vivimos sin ser plenamente conscientes de nuestra mortalidad, por lo que a menudo le damos una importancia excesiva a cosas intrascendentes que nos impiden disfrutar del presente sumiéndonos en un estado de preocupación innecesario.
Moraleja de la parábola:
-Céntrate en lo que realmente te ocurre
En muchas ocasiones, para resolver un problema es importante no perderse en divagaciones, necesitamos actuar. Lo más usual es que detrás de esas cavilaciones se esconda el miedo y la incertidumbre. Cuando nos enfrentamos a un problema y nos vamos por las ramas, aunque sabemos cuál es la solución definitiva, es porque tememos a algo. Sin embargo, considera que a largo plazo las soluciones tibias solo sirven para generar más problemas, además de crear un estado de insatisfacción interior.
En otros casos activamos mecanismos de defensa como la proyección o el desplazamiento mediante los cuales trasladamos el problema fuera de nosotros mismos, o intentamos esconderlo. Generalmente esto se debe a que no deseamos aceptar que formamos parte del problema, por lo que para solucionarlo primero debemos trabajar sobre nosotros mismos. En cualquier caso, la estrategia nunca es mirar hacia otro lado, es importante comprender qué nos ocurre realmente y aprender a priorizar aquí y ahora.
- Da un paso a la vez
La mente puede convertirse en nuestra mejor aliada o nuestra peor enemiga. Podemos usarla en positivo para solucionar problemas o podemos usarla en negativo encontrando un problema para cada solución. Para vivir con menos agobio y estrés la clave consiste en ir paso a paso. Eso no significa que no podamos anticiparnos a los problemas, pero debemos asegurarnos de que no estamos alimentando un pensamiento catastrofista.
Céntrate en el presente, valora cuidadosamente la situación en la que estás y da un paso a la vez, ese paso no te llevará directamente a tu destino, pero al menos te sacará de donde estás. Vive día a día, como si cada jornada fuera la primera y la última de tu vida.
- Deja que todo fluya y que nada influya
A veces nos quedamos cautivos de los problemas, aunque estos ya se hayan solucionado o formen parte del pasado, ya que siguen rondando nuestra mente, provocando desazón, ira, frustración y rencor. Cuando nos aferramos a lo sucedido, cuando no dejamos ir esas emociones y sentimientos, nos convertirmos en sus esclavos.
En este sentido, un estudio llevado a cabo en la Universidad de Harvard reveló que pasamos el 47% de las horas que permanecemos despiertos pensando en lo que nos ha ocurrido o lo que nos podría ocurrir. Esa “mente errática” es la causa de que nos preocupemos excesivamente y de nuestra infelicidad. El mejor antídoto es centrarse en el presente y experimentar gratitud por lo que tenemos y lo que somos. Así lograremos restarles impacto a las experiencias negativas y alcanzar el equilibrio.
- Elimina todo lo innecesario
Leonardo da Vinci dijo “la simplicidad es la máxima satisfacción”, y no andaba desacertado. A lo largo de nuestra vida cargamos con muchas cosas, que solo sirven para generar caos y abrumarnos. Cuando te das cuenta de que puedes vivir sin ellas y ser aún más feliz, logras valorar más lo que tienes y te liberas de un gran peso.
Eliminar todo lo innecesario también se refiere a los sentimientos, creencias, estereotipos o sueños que no te pertenecen y que solo son un obstáculo. Cuando mires dentro de ti, te asombrará descubrir que muchas de las frases de tu diálogo interior realmente no son tuyas sino que ta las han inculcado. Haz una limpieza mental y deshazte de las emociones que te dañan, como el resentimiento por un viejo suceso, la angustia por algo que probablemente nunca ocurrirá y el miedo a perder lo que tienes. Si vamos más ligeros de equipaje no solo podremos llegar más lejos sino que también disfrutaremos más del viaje.
Fuente:
Killingsworth, M. A. & Gilbert, D. T. (2010) A wandering mind is an unhappy mind. Science; 330(6006): 932.
El Budismo
El Budismo es un camino de enseñanzas prácticas. Las prácticas Budistas, tales como la meditación, son un medio para que uno mismo se transforme, desarrollando las cualidades de conciencia, bondad y sabiduría. La experiencia desarrollada dentro de la Tradición Budista durante miles de años creó un recurso incomparable para aquellos que desean seguir un sendero de desarrollo espiritual. El sendero Budista nos lleva a lo que se conoce como Iluminación o Budiedad.
¿Es una religión o una filosofía?
En occidente cuando pensamos en la religión solemos pensar en el monoteísmo dado que las religiones principales que han influido en la cultura occidental han sido monoteístas: el cristianismo, el islam y el judaísmo. Sin embargo, el budismo se considera "no-teísta" y niega explícitamente el concepto de un dios creador. Al mismo tiempo no es un sistema de pensamiento "materialista" como la ciencia, dado que considera que el mundo temporal-espacial que experimentamos a través de los sentidos no es suficiente para explicar la condición humana. Entonces es difícil catalogar el budismo como religión o filosofía usando estos términos de la forma que suelen usarse en occidente. A pesar de esto, contiene muchos elementos que pueden considerarse "religiosos" o "filosóficos".
¿Que enseña el Budismo?
El Budismo ve la vida como un proceso en constante cambio y sus prácticas tratan de tomar ventaja de este principio para utilizar los cambios inevitables a mejorar nuestra vida. El factor decisivo para transformarnos es la mente y el Budismo ha desarrollado muchos métodos para trabajar directamente con la mente. Uno de los principales es la meditación, la cual es una forma de desarrollar estados mentales más positivos caracterizados por calma, concentración, conciencia y emociones como la amistad, ecuanimidad y felicidad. Usando la mente clara y positiva que se desarrolla en la meditación, es posible tener una mayor comprensión de uno mismo, de los demás y de la vida misma. Además de la meditación, las enseñanzas abarcan los campos de la ética, el estudio filosófico, el trabajo social y el desarrollo del ser humano en todos sus aspectos: intelectuales, emocionales, espirituales y culturales.
¿Quién puede practicar el budismo?
Los Budistas no buscan "evangelizar" o coercer a otras personas para que adopten su religión, pero sí ponen sus enseñanzas a la disposición de quienes estén interesados. La gente tiene la libertad de tomar lo poco o mucho para lo que se sientan listos. Muchas personas toman las prácticas de la meditación o la filosofía de vida del Budismo para mejorar sus vidas sin considerarse estrictamente Budistas.
El Budismo Zen
El Zen es el aquí y ahora
Dentro del budismo, es la escuela de la meditación
Cuando estamos despiertos, el individuo se ha liberado
La liberación es encontrar la verdad
Todo lo que se hace con plena meditación, tiene el sabor del Zen
Ciertas frases provocan la iluminación de los discípulos
La paradoja Koan del Zen genera una masa de duda que es lo suficientemente importante como para que la atención esté tan sumamente concentrada que, en algún momento, algún estímulo, pueda romperla y pueda inducir al despertar
EL Koan
Koan significa literalmente “documento público” o “estatuto autorizado”. Y se refiere tanto a anécdotas de un maestro, como a un dialogo entre maestro y monje, así como también a una afirmación o pregunta planteada por el maestro. Generalmente estas preguntas que carecen de solución lógica, el maestro las plantea al discípulo o al practicante del zen, con el propósito de desconcertar el pensamiento lógico y provocar un shock mental que lleve a un aumento de conciencia.
El koan es entonces una paradoja que genera una sucesión de dudas lo suficientemente importante como para que la atención y concentración estén totalmente enfocadas en ella y que en algún momento un cierto estimulo pueda romperlas y producir el despertar.
Los profesores pueden utilizar el koan como una manera de sondear a los estudiantes acerca de sus progresos iniciáticos y comprobar si ya han tenido experiencias de entendimiento de la doctrina y del despertar (Satori). Las respuestas pueden ser orales pero también pueden ser gestos o acciones.
Quizá el más famoso koan es aquel en el que el maestro da un aplauso y dice: “Este el sonido de dos manos, ¿cuál es el sonido de una sola mano?
Para resolverlo el discípulo debe desligarse del pensamiento racional común para así entrar en un sentido racional más elevado y así aumentar su nivel de conciencia, para intuir lo que en realidad le está preguntando el maestro, que trasciende al sentido literal de las palabras. Debe profundizar en esta pregunta con una concentración total hasta que su razonamiento conceptual quede erradicado y así pueda surgir la verdadera sabiduría intuitiva. Esto ocasionará un despertar en su verdadera naturaleza.
La escuela japonesa Rinzai
En el budismo Zen japonés, existe una escuela llamada Rinzai. La cual se caracteriza por el énfasis que pone en el Kenshō (ver nuestra verdadera naturaleza) como puerta de entrada a la práctica budista auténtica.
La escuela Rinzai desarrolló en gran medida la formación centrada en los Kōan, que sirven como una herramienta fundamental para alcanzar la iluminación.
El koan es una derivación de los gong'an chinos. En el principio hacían referencia a diálogos y sucesos entre maestro y discípulo que eran registrados de manera escrita. Ya en Japón, la escuela Rinzai los compilará y ampliará y los usará como técnica de meditación.
Ejemplos de Gong’an:
1) -Maestro. Ya no tengo nada en la mente
- Desecha esa idea
- Le he dicho que ya no tengo ideas ¿qué podría desechar?
-Desecha la idea de que no tienes ideas.
2) -Maestro, ¿qué es la verdad?
- La vida de cada día.
- En la vida de cada día sólo aprecio las cosas corrientes y vulgares de cada día y no veo la verdad por ningún lado.
- Ahí está la diferencia, en que unos la ven y otros no.
3) Dos alumnos discutían acerca de una bandera. Uno dijo, “La bandera se está moviendo”. El otro dijo, “El viento se está moviendo”. Sucedió que el maestro pasaba justamente por ahí. Él les dijo, “Ni el viento, ni la bandera; la mente se está moviendo”.
Resolución de un Koan
Muchas veces un koan parece ser un problema absurdo, ilógico o banal. En principio puede parecer una pregunta sin aparente sentido, pero para resolverla el discípulo puede tardar varios años en iluminarse y encontrar la solución. Pero para esto, deberá pasar primero por un cataclismo mental con dirección al vacío, penetrando finalmente en la esencia de su naturaleza. El koan se presenta como un enigma o adivinanza, cuya solución sólo puede ser encontrada por la percepción directa y no por el sentido común, ni por razonamiento lógico.
El koan pretende llevar al discípulo a una situación sin escapatoria y en ese callejón sin salida, es cuando se produce el despertar. Es un momento en el cual la mente simplemente se detiene y se ve la realidad sin estar filtrada con condicionantes de la mente. El objetivo del Koan es despertar nuestro lado más profundo, nuestro sexto sentido, tapado muchas veces por nuestra mente racional.
La escuela Rinzai es conocida por el rigor y la severidad de sus métodos de entrenamiento, pero en general el Koan representa un inmenso desafío. No sólo porque debe descifrar las adivinanzas que proponen los maestros, sino también por las incomprensibles respuestas de sus discípulos. Esto sumerge la razón en un estado de agonía, obligando a concentrar todas las energías para abrir una puerta en el muro del absurdo de este callejón sin salida.
Se le sugiere al practicante que viva con esa paradoja, que duerma con ella, que viva el resto del día con ella y frente a ti se extenderá un abismo vacío sin un sitio donde apoyar los pies. Enfrentarás a la muerte. Sentirás que en tu pecho arde una hoguera. Y de pronto serás sólo uno, tú y el koan, lejos del cuerpo y de la mente. Penetrarás sin error en la fuente esencial de tu propia naturaleza.
Ejemplos de Koan
- Cuando cae un árbol en medio del bosque sin que nadie lo oiga, ¿qué ruido hace?
- ¿Cómo podrías caminar en línea recta por las 49 curvas del sendero de la montaña
- ¿Cómo sacas una piedra en el fondo del océano sin mojarte las manos?
- ¿Cómo puedes golpear el centro de un círculo?
- No comienza, no termina, ¿qué es?
- ¿Cuándo no estará blanco el sendero cubierto de nieve?
- ¿Cómo sales si estás prisionero en un bloque de granito?
- ¿Quién puede quitar el collar al tigre feroz?
- ¿La sombra de los pinos depende de la luz de la luna?
- ¿Cuán viejo es el Buda?
- ¿Dónde irás después de morir?
- ¿Cuántos cabellos tienes atrás en tu cabeza?
- ¿Todos los budas, del pasado, del presente y del futuro, qué predican ahora?
- ¿Qué haces cuando no se puede hacer?
Koan resueltos
1) Estás en la punta de un poste de treinta metros. ¿Cómo seguir avanzando?
Para avanzar doy un paso más, en el vacío. Sigo trepando, me atrevo a penetrar en lo desconocido, donde no hay indicaciones, ni medidas, donde el “yo” se esfuma, donde la consciencia se eleva por encima del mundo, sin intentar cambiarlo, hasta percibir aquello que no se expresa con palabras. Ahí no tienes definiciones, nada, solamente eres loque eres sin preguntarte quién eres, sin compararte, sin juzgarte, sin sed de honores.
2) ¿Cómo haces para apagar una lámpara que está a mil kilómetros de distancia?
El discípulo eleva una mano y tamborileando con las yemas de los otros dedos sobre la del pulgar, imita una llama. Luego sopla sobre ella dando a entender que la apaga. No hay distancia. La lámpara es su mente. Al apagarla, él se ilumina. Los símbolos no tienen significado fijo, cambian según el nivel de consciencia de quien los examina y delcontexto cultural donde aparecen. La lámpara de la que aquí se habla no la porta un Buda, se consume en una pieza lejana y no hay nadie que pueda apagarla, lo que es una pérdida de combustible. La sabiduría que tú llamas tradicionalestá lejos de tu esencia, brilla sin alumbrar nada en ti. Si eres noche insondable, no necesitas teorías que te alumbren.Esas enseñanzas adulteran tu oscuridad.
El Mindfulness:
Mindfulness ha sido traducida al español en diferentes formas, todas compuestas a falta de una palabra que de con el significado original. Las traducciones más comunes son Atención Plena, Plena Conciencia, Presencia Mental y Presencia Plena/Conciencia Abierta entre otras. Emplearemos la traducción más utilizada en este momento que es "Atención Plena" y, en la generalidad de los casos, directamente el vocablo inglés Mindfulness.
La palabra Mindfulness es también una de las primeras traducciones que se hicieron de la palabra "sati" en pali, un idioma vernacular similar al sánscrito que se hablaba en la época en que el Buda comenzó a enseñar hace 2500 años. Sati es la nominalización del verbo "sarati" que significa rememorar o recordar. Puesto que recordar es precisamente traer al presente, en su concepción última sati o mindfulness es la capacidad humana básica de poder estar en el presente y de "recordarnos" estar en el presente, es decir, constantemente estar volviendo al aquí y ahora.
La palabra Mindfulness es también una de las primeras traducciones que se hicieron de la palabra "sati" en pali, un idioma vernacular similar al sánscrito que se hablaba en la época en que el Buda comenzó a enseñar hace 2500 años. Sati es la nominalización del verbo "sarati" que significa rememorar o recordar. Puesto que recordar es precisamente traer al presente, en su concepción última sati o mindfulness es la capacidad humana básica de poder estar en el presente y de "recordarnos" estar en el presente, es decir, constantemente estar volviendo al aquí y ahora.
Vivir en el presente
No podríamos vivir sin la capacidad de estar en el presente: es la que nos permite recordar a dónde estamos yendo mientras caminamos, aun cuando durante el trayecto nos hayamos perdido en miles de pensamientos. Sin Mindfulness sería imposible poder observar y reconocer la propia experiencia y vivir en este mundo. Sin embargo, y aunque creemos tener control conciente de nuestra atención, lo que normalmente sucede es que estamos constantemente atendiendo a pensamientos acerca del pasado o del futuro o bien, reconociendo solo una pequeña porción de lo que está sucediendo en el presente: si lo que estoy experimentando me gusta, quiero que continúe o si lo que estoy experimentando me desagrada, quiero que desaparezca.
Mindfulness permite reconocer lo que está sucediendo mientras está sucediendo, aceptando activamente el fluir de la experiencia tal cual se está dando. Así es que, aunque experimentemos algo desagradable (por cierto algo inevitable en la medida en que estemos vivos), podremos ahorrarnos el sufrimiento añadido de tener que lograr que aquello desagradable desaparezca. Quedarse solo con lo que experimentamos sin agregar nada más es lo que la práctica de mindfulness permite.
Aunque comunmente se asocia mindfulness o sati con el budismo, muchas de las tradiciones religiosas del mundo utilizan mindfulness de manera implícita o explicita, pues es una capacidad básica y humana de conexión con el presente. La asociación con el budismo debe su razón a que fue en el seno de esta tradición que se generaron un corpus amplio de prácticas que permiten refinar y profundizar esta capacidad hasta grados altísimos. La meditación mindfulness o de insight es una de ellas y se practica en una gran cantidad de formas.
El Mindfulness, Jon Kabat-Zinn y la Universidad de Massachusetts
Durante los últimos 30 años, la práctica de Mindfulness o Atención Plena está integrándose a la Medicina y Psicología de Occidente. Es aplicada, estudiada científicamente y por ello reconocida como una manera efectiva de reducir el estrés, aumentar la autoconciencia, reducir los síntomas físicos y psicológicos asociados al estrés y mejora el bienestar general.
Mindfulness o Atención Plena significa prestar atención de manera consciente a la experiencia del momento presente con interés, curiosidad y aceptación. Jon Kabat-Zinn, conocido referente mundial de Mindfulness por haber introducido esta práctica dentro del modelo médico de occidente hace más de 30 años, fundó la Clínica de Reducción de Estrés en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. Allí introdujo a los pacientes a la práctica de Mindfulness para el tratamiento de problemas físicos, y psicológicos, dolor crónico, y otros síntomas asociados al estrés.
Jon Kabat-Zinn define Mindfulness como:
“Prestar atención de manera intencional al momento presente, sin juzgar”.
Este tipo de atención nos permite aprender a relacionarnos de forma directa con aquello que está ocurriendo en nuestra vida, aquí y ahora, en el momento presente. Es una forma de tomar conciencia de nuestra realidad, dándonos la oportunidad de trabajar conscientemente con nuestro estrés, dolor, enfermedad, pérdida o con los desafíos de nuestra vida. En contraposición, una vida en la que no ponemos atención, en la que nos encontramos más preocupados por lo que ocurrió o por lo que aún no ha ocurrido, nos conduce al descuido, el olvido y al aislamiento, reaccionando de manera automática y desadaptativa.
La atención plena nos ayuda a recuperar nuestro equilibrio interno, atendiendo de forma integral a los aspectos de la persona; cuerpo, mente y espíritu. Practicando la atención plena desarrollamos una mayor capacidad de discernimiento y de compasión. La práctica de esta atención abre la puerta hacia nuevas posibilidades, nos trae al aquí y al ahora, nos invita a vivir una vida de manera plena y en el presente.
Durante los últimos 30 años, la práctica de Mindfulness o Atención Plena está integrándose a la Medicina y Psicología de Occidente. Es aplicada, estudiada científicamente y por ello reconocida como una manera efectiva de reducir el estrés, aumentar la autoconciencia, reducir los síntomas físicos y psicológicos asociados al estrés y mejora el bienestar general.
Aunque la práctica de Mindfulness ha sido recientemente integrada a la Medicina y Psicología de Occidente, se trata de una práctica muy antigua que se origina hace más de 2500 años y constituye la esencia fundamental de las prácticas Budistas.
Mindfulness o Atención Plena significa prestar atención de manera consciente a la experiencia del momento presente con interés, curiosidad y aceptación.
Jon Kabat-Zinn, conocido como referente mundial, por haber introducido esta práctica dentro del modelo médico de occidente hace más de 30 años, fundó la Clínica de Reducción de Estrés en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts.
Merece la pena gastar tres minutos para ver el videoclip, especialmente la reflexión sobre la importancia de la compasión
Como siempre, he incluido estas reflexiones en mi blog “Historias del LEAN”:
Que disfrutéis cada hora del fin de semana
Un cordial saludo
Alvaro Ballesteros
