Muchos pensadores, filósofos, le han dado vueltas a este
tema, en Oriente y Occidente
Voy a dedicar este post a hacer un pequeño recorrido sobre
lo que más me ha gustado de todo lo que he leído sobre este tema, independientemente
sobre si estas reflexiones venían de donde nace el sol y donde se pone …..curiosamente,
venga la idea de donde venga, las siguientes reflexiones parecen tener gravitar
alrededor de una idea troncal común
Platón y Aristóteles
Para Platón, la psique es la verdadera esencia de una
persona y la forman tres elementos:
El Logos ( la razón )
El Timos ( el espíritu )
El Timos ( el deseo )
Según él, la mente nos da acceso a un mundo perfecto, al que
llamó mundo de las ideas; para él, la psique es eterna e eterna e inmaterial
Para Aristóteles, la psique no existe independientemente de
nuestro mundo físico
Marco
Aurelio
De entre todas las frases más emblemáticas de Marco Aurelio,
me voy a centrar en las siguientes:
“La vida de un hombre es lo que sus pensamientos hacen de
ella.”
La actitud es esencial. La manera de mirar las cosas es
fundamental. A veces vendrán cosas buenas y a veces vendrán cosas malas, y sin
embargo los pensamientos son los que determinarás como vives la vida.
“Es ridículo no intentar evitar tu propia maldad, lo cual
es posible, y en cambio intentar evitar la de los demás, lo cual es imposible.”
Tu capacidad de influir sobre la conducta de los demás es
mínima. Sin embargo sí que tienes mucha más capacidad de influir sobre tu
propia conducta. ¿Por qué no te centras en eso, y dejas de intentar el
imposible de hacer que los demás se comporten de otra manera?
” Tienes poder sobre tu mente – no sobre los
acontecimientos externos. Date cuenta de esto, y encontrarás la fuerza.”
Puedes dedicar toda tu vida a cambiar lo que ha ocurrido, y
no conseguirás mover ni un milímetro lo que ha pasado. El sentido de esta frase
es igual que el de la famosa Oración de la Serenidad cuando dice: “Dios,
concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, el valor
para cambiar las cosas que puedo cambiar y la sabiduría para conocer la
diferencia.”
Descartes, Spinoza, Hume y Hobbes
René Descartes llegó a la conclusión de que podía estar
seguro de su existencia como ser pensante: cogito ergo sum, pienso luego
existo. Vio que sus sentidos podían verse engañados y concluyó que el ser
existente y pensante tenía que ser independiente de su cuerpo
Benedictus de Spinoza concluyó que el ser humano y todo el
universo está hecho de una sola sustancia; según él, todos los objetos físicos,
incluidas las piedras, tiene a tributos no físicos, mentales
David Hume pensaba que el conjunto de pensamientos,
experiencias y recuerdos ( lo que describió como cúmulo de sensaciones ),
constituyen juntos la conciencia subjetiva que reconocemos como el yo
Thomas Hobbes reflexionó sobre nuestro concepto de identidad
personal a medida que cambiamos con el tiempo. Contaba que Teseo emprendió un
largo viaje por mar y en él su nave precisó profundas reparaciones. Poco a
poco, cada parte fue reemplazada por una nueva, y aun así seguimos considerando
que la embarcación que terminó el viaje era la misma, aunque no quedara nada de
la original
William James
William James admitió que nuestra mente no solamente recibe
sensaciones sino que pasa por procesos mentales para interpretar esa
información, realizando conexiones entre ellas y almacenándolas en el recuerdo:
no hay que considerar la conciencia como es un estado de la mente sino como un
proceso en continuo cambio, y por tanto, como algo personal, propio de cada uno
La Mecánica Cuántica y el experimento más bonito de la
física:
¿Tiene consciencia un simple electrón?: el experimento más
bonito de la Física
El experimento de la doble rendija es considerado por gran
parte de la comunidad científica como el más bonito de la Física
No me voy a enrollar con detalles, que podéis ver en estos
links tan preciosos:
Reflexiones clave del experimento:
-El electrón se comporta de forma diferente dependiendo si
se le observa o no
-Antes de ser observado, se comporta como una onda
-Al ser observado, la función de onda colapsa y se comporta
como una partícula
-¿Tiene consciencia un simple electrón?
Problema de índole filosófica que plantea el experimento:
¿cómo puede depender la evolución del universo de un espectador? … Einstein,
siempre genio hasta en sus dudas, dijo: prefiero creer que la luna sigue ahí
cuando no la estoy mirando
Hasta ahora, he hecho un pequeño resumen de cómo ve este
tema la cultura occidental, pero no puedo terminar este escrito sin dar una
pincelada de la manera de abordarlo que tiene la sabiduría oriental, ….que a mí
me ha fascinado desde hace mucho tiempo
Recordemos que William James ( el filósofo psicólogo por
excelencia ) creía que nuestra mente no solo está para recibir sensaciones sino
que el secreto está en los procesos mentales encargados que interpretan esa
información; su conclusión era que la conciencia no es un estado de la mente
sino es el propio proceso de continuos cambios mentales….
¡!!Por eso, el simple hecho de dedicar los pensamientos a
una cosa o a otra se convierte en la gran diferencia!!!!... esa sutil decisión
no solamente definirá la mente de cada uno sino, probablemente, su vida
entera….un buen ejemplo de lo que puede provocar el simple aleteo de una
mariposa ¿no?
La parábola de la flecha envenenada: La parábola
budista que nos pone frente a frente con nuestro mayor error
Buda, en la búsqueda de la iluminación, también intentaba
descubrir cómo liberarnos de la ignorancia y el sufrimiento. Al igual que otros
grandes sabios del pasado, propuso una filosofía práctica que nos anima a
centrarnos en las cosas más sencillas como una vía para alcanzar metas mayores.
El
taoísmo lo
resumió perfectamente en una frase: un camino de mil kilómetros empieza por un
solo paso. Sin embargo, en la vida cotidiana nos resulta difícil aplicar estas
enseñanzas.
La parábola de la flecha envenenada
En el Majjhima Nikaya, una colección de textos atribuidos a
Buda que forman parte del Canon Pali, podemos encontrar la “parábola de la
flecha envenenada”. Gautama Buda le contó esta historia a un discípulo que se
mostraba impaciente por escuchar del maestro las respuestas a las “14 preguntas
sin respuesta” relacionadas con cuestiones metafísicas como la vida después de
la muerte.
"Hubo una vez un hombre que fue herido por una
flecha envenenada.
Sus familiares y amigos querían procurarle un médico,
pero el enfermo se negaba, diciendo que antes quería saber el nombre del hombre
que lo había herido, la casta a la que pertenecía y su lugar de origen.
Quería saber también si ese hombre era alto, fuerte,
tenía la tez clara u oscura y también deseaba conocer con qué tipo de arco le
había disparado, y si la cuerda del arco estaba hecha de bambú, de cáñamo o de
seda.
Decía que quería saber si la pluma de la flecha provenía
de un halcón, de un buitre o de un pavo real...
Y preguntándose si el arco que había sido usado para
dispararle era un arco común, uno curvo o uno de adelfa y todo tipo de
información similar, el hombre murió sin saber las respuestas".
Al leer la parábola la primera idea que nos viene a la mente
es que la actitud del hombre herido es absurda y necia. Sin embargo, Buda nos
está diciendo que todos nos comportamos de la misma manera sin darnos cuenta.
De cierta forma, todos estamos heridos con esa flecha
envenenada ya que, antes o después, moriremos. Sin embargo, vivimos sin ser
plenamente conscientes de nuestra mortalidad, por lo que a menudo le damos una
importancia excesiva a cosas intrascendentes que nos impiden disfrutar del
presente sumiéndonos en un estado de preocupación innecesario.
Moraleja de la parábola:
-Céntrate en lo que realmente te ocurre
En muchas ocasiones, para resolver un problema es importante
no perderse en divagaciones, necesitamos actuar. Lo más usual es que detrás de
esas cavilaciones se esconda el miedo y la incertidumbre. Cuando nos
enfrentamos a un problema y nos vamos por las ramas, aunque sabemos cuál es la
solución definitiva, es porque tememos a algo. Sin embargo, considera que a largo
plazo las soluciones tibias solo sirven para generar más problemas, además de
crear un estado de insatisfacción interior.
En otros casos activamos
mecanismos
de defensa como la proyección o el desplazamiento mediante los
cuales trasladamos el problema fuera de nosotros mismos, o intentamos
esconderlo. Generalmente esto se debe a que no deseamos aceptar que formamos
parte del problema, por lo que para solucionarlo primero debemos trabajar sobre
nosotros mismos. En cualquier caso, la estrategia nunca es mirar hacia otro
lado, es importante comprender qué nos ocurre realmente y aprender a priorizar
aquí y ahora.
- Da un paso a la vez
La mente puede convertirse en nuestra mejor aliada o nuestra
peor enemiga. Podemos usarla en positivo para solucionar problemas o podemos
usarla en negativo encontrando un problema para cada solución. Para vivir con
menos agobio y estrés la clave consiste en ir paso a paso. Eso no significa que
no podamos anticiparnos a los problemas, pero debemos asegurarnos de que no
estamos alimentando un pensamiento catastrofista.
Céntrate en el presente, valora cuidadosamente la situación
en la que estás y da un paso a la vez, ese paso no te llevará directamente a tu
destino, pero al menos te sacará de donde estás. Vive día a día, como si cada
jornada fuera la primera y la última de tu vida.
- Deja que todo fluya y que nada influya
A veces nos quedamos cautivos de los problemas, aunque estos
ya se hayan solucionado o formen parte del pasado, ya que siguen rondando
nuestra mente, provocando desazón, ira, frustración y rencor. Cuando nos
aferramos a lo sucedido, cuando no dejamos ir esas emociones y sentimientos,
nos convertirmos en sus esclavos.
En este sentido, un estudio llevado a cabo en la Universidad
de Harvard reveló que pasamos el 47% de las horas que permanecemos despiertos
pensando en lo que nos ha ocurrido o lo que nos podría ocurrir. Esa “mente
errática” es la causa de que nos preocupemos excesivamente y de nuestra
infelicidad. El mejor antídoto es centrarse en el presente y experimentar
gratitud por lo que tenemos y lo que somos. Así lograremos restarles impacto a
las experiencias negativas y alcanzar el equilibrio.
- Elimina todo lo innecesario
Leonardo da Vinci dijo “la simplicidad es la máxima
satisfacción”, y no andaba desacertado. A lo largo de nuestra vida cargamos
con muchas cosas, que solo sirven para generar caos y abrumarnos. Cuando te das
cuenta de que puedes vivir sin ellas y ser aún más feliz, logras valorar más lo
que tienes y te liberas de un gran peso.
Eliminar todo lo innecesario también se refiere a los
sentimientos, creencias, estereotipos o sueños que no te pertenecen y que solo
son un obstáculo. Cuando mires dentro de ti, te asombrará descubrir que muchas
de las frases de tu diálogo interior realmente no son tuyas sino que ta las han
inculcado. Haz una
limpieza
mental y deshazte de las emociones que te dañan, como el
resentimiento por un viejo suceso, la angustia por algo que probablemente nunca
ocurrirá y el miedo a perder lo que tienes. Si vamos más ligeros de equipaje no
solo podremos llegar más lejos sino que también disfrutaremos más del viaje.
Fuente:
Killingsworth,
M. A. & Gilbert, D. T. (2010) A wandering mind is an unhappy mind. Science;
330(6006): 932.
El Budismo
El Budismo es un camino de enseñanzas prácticas. Las
prácticas Budistas, tales como la meditación, son un medio para que uno mismo
se transforme, desarrollando las cualidades de conciencia, bondad y sabiduría.
La experiencia desarrollada dentro de la Tradición Budista durante miles de
años creó un recurso incomparable para aquellos que desean seguir un sendero de
desarrollo espiritual. El sendero Budista nos lleva a lo que se conoce como
Iluminación o Budiedad.
¿Es una religión o una filosofía?
En occidente cuando pensamos en la religión solemos pensar
en el monoteísmo dado que las religiones principales que han influido en la
cultura occidental han sido monoteístas: el cristianismo, el islam y el
judaísmo. Sin embargo, el budismo se considera "no-teísta" y niega
explícitamente el concepto de un dios creador. Al mismo tiempo no es un sistema
de pensamiento "materialista" como la ciencia, dado que considera que
el mundo temporal-espacial que experimentamos a través de los sentidos no es
suficiente para explicar la condición humana. Entonces es difícil catalogar el
budismo como religión o filosofía usando estos términos de la forma que suelen
usarse en occidente. A pesar de esto, contiene muchos elementos que pueden
considerarse "religiosos" o "filosóficos".
¿Que enseña el Budismo?
El Budismo ve la vida como un proceso en constante cambio y
sus prácticas tratan de tomar ventaja de este principio para utilizar los
cambios inevitables a mejorar nuestra vida. El factor decisivo para
transformarnos es la mente y el Budismo ha desarrollado muchos
métodos para trabajar directamente con la mente. Uno de los
principales es la meditación, la cual es una forma de desarrollar estados
mentales más positivos caracterizados por calma, concentración, conciencia y
emociones como la amistad, ecuanimidad y felicidad. Usando la mente clara y
positiva que se desarrolla en la meditación, es posible tener una mayor
comprensión de uno mismo, de los demás y de la vida misma. Además de la
meditación, las enseñanzas abarcan los campos de la ética, el estudio
filosófico, el trabajo social y el desarrollo del ser humano en todos sus
aspectos: intelectuales, emocionales, espirituales y culturales.
¿Quién puede practicar el budismo?
Los Budistas no buscan "evangelizar" o coercer a
otras personas para que adopten su religión, pero sí ponen sus enseñanzas a la
disposición de quienes estén interesados. La gente tiene la libertad de tomar
lo poco o mucho para lo que se sientan listos. Muchas personas toman las
prácticas de la meditación o la filosofía de vida del Budismo para mejorar sus
vidas sin considerarse estrictamente Budistas.
El Budismo Zen
El Zen es el aquí y ahora
Dentro del budismo, es la escuela de la meditación
Cuando estamos despiertos, el individuo se ha liberado
La liberación es encontrar la verdad
Todo lo que se hace con plena meditación, tiene el sabor del
Zen
Ciertas frases provocan la iluminación de los discípulos
La paradoja Koan del Zen genera una masa de duda que es lo
suficientemente importante como para que la atención esté tan sumamente
concentrada que, en algún momento, algún estímulo, pueda romperla y pueda
inducir al despertar
EL Koan
Koan significa literalmente “documento público” o “estatuto
autorizado”. Y se refiere tanto a anécdotas de un maestro, como a un
dialogo entre maestro y monje, así como también a una afirmación o pregunta
planteada por el maestro. Generalmente estas preguntas que carecen de solución
lógica, el maestro las plantea al discípulo o al practicante del zen,
con el propósito de desconcertar el pensamiento lógico y provocar un shock
mental que lleve a un aumento de conciencia.
El koan es entonces una paradoja que genera una sucesión de
dudas lo suficientemente importante como para que la atención y concentración
estén totalmente enfocadas en ella y que en algún momento un cierto estimulo
pueda romperlas y producir el despertar.
Los profesores pueden utilizar el koan como una manera de
sondear a los estudiantes acerca de sus progresos iniciáticos y comprobar si ya
han tenido experiencias de entendimiento de la doctrina y del despertar
(Satori). Las respuestas pueden ser orales pero también pueden ser gestos o
acciones.
Quizá el más famoso koan es aquel en el que el maestro da un
aplauso y dice: “Este el sonido de dos manos, ¿cuál es el sonido de una
sola mano?
Para resolverlo el discípulo debe desligarse del pensamiento
racional común para así entrar en un sentido racional más elevado y así
aumentar su nivel de conciencia, para intuir lo que en realidad le está
preguntando el maestro, que trasciende al sentido literal de las palabras. Debe
profundizar en esta pregunta con una concentración total hasta que su
razonamiento conceptual quede erradicado y así pueda surgir la verdadera
sabiduría intuitiva. Esto ocasionará un despertar en su verdadera naturaleza.
La escuela japonesa Rinzai
En el budismo Zen japonés, existe una escuela llamada
Rinzai. La cual se caracteriza por el énfasis que pone en el Kenshō (ver
nuestra verdadera naturaleza) como puerta de entrada a la práctica budista
auténtica.
La escuela Rinzai desarrolló en gran medida la formación
centrada en los Kōan, que sirven como una herramienta fundamental para alcanzar
la iluminación.
El koan es una derivación de los gong'an chinos. En el
principio hacían referencia a diálogos y sucesos entre maestro y discípulo que
eran registrados de manera escrita. Ya en Japón, la escuela Rinzai los compilará
y ampliará y los usará como técnica de meditación.
Ejemplos de Gong’an:
1) -Maestro. Ya no tengo nada en la mente
- Desecha esa idea
- Le he dicho que ya no tengo ideas ¿qué podría desechar?
-Desecha la idea de que no tienes ideas.
2) -Maestro, ¿qué es la verdad?
- La vida de cada día.
- En la vida de cada día sólo aprecio las cosas corrientes y
vulgares de cada día y no veo la verdad por ningún lado.
- Ahí está la diferencia, en que unos la ven y
otros no.
3) Dos alumnos discutían acerca de una bandera. Uno dijo,
“La bandera se está moviendo”. El otro dijo, “El viento se está moviendo”.
Sucedió que el maestro pasaba justamente por ahí. Él les dijo, “Ni el
viento, ni la bandera; la mente se está moviendo”.
Resolución de un Koan
Muchas veces un koan parece ser un problema absurdo, ilógico
o banal. En principio puede parecer una pregunta sin aparente sentido, pero
para resolverla el discípulo puede tardar varios años en iluminarse y encontrar
la solución. Pero para esto, deberá pasar primero por un cataclismo mental con
dirección al vacío, penetrando finalmente en la esencia de su naturaleza. El
koan se presenta como un enigma o adivinanza, cuya solución sólo puede ser
encontrada por la percepción directa y no por el sentido común, ni por
razonamiento lógico.
El koan pretende llevar al discípulo a una
situación sin escapatoria y en ese callejón sin salida, es cuando se produce el
despertar. Es un momento en el cual la mente simplemente se detiene y
se ve la realidad sin estar filtrada con condicionantes de la mente. El
objetivo del Koan es despertar nuestro lado más profundo, nuestro sexto
sentido, tapado muchas veces por nuestra mente racional.
La escuela Rinzai es conocida por el rigor y la severidad de
sus métodos de entrenamiento, pero en general el Koan
representa un inmenso desafío. No sólo porque
debe descifrar las adivinanzas que proponen
los maestros, sino también por las incomprensibles respuestas de sus discípulos.
Esto sumerge la razón en un estado de agonía,
obligando a concentrar todas las energías para abrir una puerta en el muro del absurdo
de este callejón sin salida.
Se le sugiere al practicante que viva con esa paradoja, que
duerma con ella, que viva el resto del día con ella y frente a ti se extenderá
un abismo vacío sin un sitio donde apoyar los pies. Enfrentarás a la
muerte. Sentirás que en tu pecho arde una hoguera. Y de pronto serás sólo
uno, tú y el koan, lejos del cuerpo y de la mente. Penetrarás sin error en la
fuente esencial de tu propia naturaleza.
Ejemplos de Koan
- Cuando cae un árbol en
medio del bosque sin que nadie lo oiga, ¿qué ruido hace?
- ¿Cómo podrías caminar en
línea recta por las 49 curvas del sendero de la montaña
- ¿Cómo sacas una piedra
en el fondo del océano sin mojarte las manos?
- ¿Cómo puedes golpear el
centro de un círculo?
- No comienza, no termina,
¿qué es?
- ¿Cuándo no estará blanco
el sendero cubierto de nieve?
- ¿Cómo sales si estás
prisionero en un bloque de granito?
- ¿Quién puede quitar el
collar al tigre feroz?
- ¿La sombra de los pinos
depende de la luz de la luna?
- ¿Cuán viejo
es el Buda?
- ¿Dónde irás después de
morir?
- ¿Cuántos cabellos tienes
atrás en tu cabeza?
- ¿Todos los budas, del
pasado, del presente y del futuro, qué predican ahora?
- ¿Qué haces cuando no se
puede hacer?
Koan resueltos
1) Estás en la punta de un poste de treinta
metros. ¿Cómo seguir avanzando?
Para avanzar doy un paso más, en el vacío.
Sigo trepando, me atrevo a penetrar en lo desconocido,
donde no hay indicaciones, ni medidas, donde el “yo” se esfuma,
donde la consciencia se eleva por encima del mundo, sin intentar cambiarlo,
hasta percibir aquello que no se expresa con palabras. Ahí no tienes
definiciones, nada, solamente eres loque eres sin preguntarte quién eres, sin compararte, sin juzgarte,
sin sed de honores.
2) ¿Cómo haces para apagar una lámpara que está a mil kilómetros
de distancia?
El discípulo eleva una mano y tamborileando con las yemas de
los otros dedos sobre la del pulgar, imita una llama. Luego sopla
sobre ella dando a entender que la apaga. No hay
distancia. La lámpara es su mente. Al apagarla, él se ilumina. Los símbolos no
tienen significado fijo, cambian según el nivel de consciencia de quien
los examina
y delcontexto cultural donde aparecen. La lámpara de la que aquí se habla no la porta un
Buda, se consume en una pieza lejana y no hay
nadie que pueda apagarla, lo que es una
pérdida de combustible. La
sabiduría que tú llamas tradicionalestá lejos de tu esencia, brilla sin alumbrar nada en ti. Si eres noche
insondable, no necesitas teorías que te alumbren.Esas enseñanzas adulteran tu
oscuridad.
El Mindfulness:
Mindfulness ha sido traducida al español en diferentes
formas, todas compuestas a falta de una palabra que de con el significado
original. Las traducciones más comunes son Atención Plena, Plena Conciencia,
Presencia Mental y Presencia Plena/Conciencia Abierta entre otras. Emplearemos
la traducción más utilizada en este momento que es "Atención Plena"
y, en la generalidad de los casos, directamente el vocablo inglés Mindfulness.
La palabra Mindfulness es también una de las primeras traducciones
que se hicieron de la palabra "sati" en pali, un idioma vernacular
similar al sánscrito que se hablaba en la época en que el Buda comenzó a
enseñar hace 2500 años. Sati es la nominalización del verbo "sarati"
que significa rememorar o recordar. Puesto que recordar es precisamente traer
al presente, en su concepción última sati o mindfulness es la
capacidad humana básica de poder estar en el presente y de
"recordarnos" estar en el presente, es decir, constantemente estar
volviendo al aquí y ahora.
Vivir en el presente
No podríamos vivir sin la capacidad de estar en el
presente: es la que nos permite recordar a dónde estamos yendo mientras
caminamos, aun cuando durante el trayecto nos hayamos perdido en miles de
pensamientos. Sin Mindfulness sería imposible poder observar y reconocer la
propia experiencia y vivir en este mundo. Sin embargo, y aunque creemos tener
control conciente de nuestra atención, lo que normalmente sucede es que estamos
constantemente atendiendo a pensamientos acerca del pasado o del
futuro o bien, reconociendo solo una pequeña porción de lo que está
sucediendo en el presente: si lo que estoy experimentando me gusta, quiero
que continúe o si lo que estoy experimentando me desagrada, quiero que
desaparezca.
Mindfulness permite reconocer lo que está sucediendo
mientras está sucediendo, aceptando activamente el fluir de la
experiencia tal cual se está dando. Así es que, aunque experimentemos algo
desagradable (por cierto algo inevitable en la medida en que estemos vivos),
podremos ahorrarnos el sufrimiento añadido de tener que lograr que aquello
desagradable desaparezca. Quedarse solo con lo que experimentamos sin agregar
nada más es lo que la práctica de mindfulness permite.
Aunque comunmente se asocia mindfulness o sati con el
budismo, muchas de las tradiciones religiosas del mundo utilizan
mindfulness de manera implícita o explicita, pues es una capacidad básica y
humana de conexión con el presente. La asociación con el budismo debe su razón
a que fue en el seno de esta tradición que se generaron un corpus amplio de
prácticas que permiten refinar y profundizar esta capacidad hasta
grados altísimos. La meditación mindfulness o de insight es una de ellas y
se practica en una gran cantidad de formas.
El Mindfulness, Jon Kabat-Zinn y la Universidad de
Massachusetts
Durante los últimos 30 años, la práctica de Mindfulness
o Atención Plena está integrándose a la Medicina y
Psicología de Occidente. Es aplicada, estudiada científicamente y por ello
reconocida como una manera efectiva de reducir el estrés, aumentar la
autoconciencia, reducir los síntomas físicos y psicológicos asociados al estrés
y mejora el bienestar general.
Mindfulness o Atención Plena significa prestar
atención de manera consciente a la experiencia del momento presente con
interés, curiosidad y aceptación. Jon Kabat-Zinn, conocido referente
mundial de Mindfulness por haber introducido esta práctica dentro del modelo
médico de occidente hace más de 30 años, fundó la Clínica de Reducción
de Estrés en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. Allí
introdujo a los pacientes a la práctica de Mindfulness para el tratamiento de
problemas físicos, y psicológicos, dolor crónico, y otros síntomas asociados al
estrés.
Jon
Kabat-Zinn define
Mindfulness como:
“Prestar atención de manera intencional al momento
presente, sin juzgar”.
Este tipo de atención nos permite aprender a
relacionarnos de forma directa con aquello que está ocurriendo en nuestra vida,
aquí y ahora, en el momento presente. Es una forma de tomar conciencia
de nuestra realidad, dándonos la oportunidad de trabajar conscientemente
con nuestro estrés, dolor, enfermedad, pérdida o con los desafíos de nuestra
vida. En contraposición, una vida en la que no ponemos atención, en la
que nos encontramos más preocupados por lo que ocurrió o por lo que aún no ha
ocurrido, nos conduce al descuido, el olvido y al aislamiento, reaccionando de
manera automática y desadaptativa.
La atención plena nos ayuda a recuperar nuestro
equilibrio interno, atendiendo de forma integral a los aspectos de la
persona; cuerpo, mente y espíritu. Practicando la atención plena desarrollamos
una mayor capacidad de discernimiento y de compasión. La práctica
de esta atención abre la puerta hacia nuevas posibilidades, nos trae
al aquí y al ahora, nos invita a vivir una vida de manera plena y en el
presente.
Durante los últimos 30 años, la práctica de Mindfulness
o Atención Plena está integrándose a la Medicina y
Psicología de Occidente. Es aplicada, estudiada científicamente y por ello
reconocida como una manera efectiva de reducir el estrés, aumentar la autoconciencia,
reducir los síntomas físicos y psicológicos asociados al estrés y mejora el
bienestar general.
Aunque la práctica de Mindfulness ha sido recientemente
integrada a la Medicina y Psicología de Occidente, se trata de una práctica muy
antigua que se origina hace más de 2500 años y constituye la esencia
fundamental de las prácticas Budistas.
Mindfulness o Atención Plena significa prestar
atención de manera consciente a la experiencia del momento presente con
interés, curiosidad y aceptación.
Jon Kabat-Zinn, conocido como referente mundial, por
haber introducido esta práctica dentro del modelo médico de occidente hace más
de 30 años, fundó la Clínica de Reducción de Estrés en el Centro Médico
de la Universidad de Massachusetts.
Merece la pena gastar tres minutos para ver el videoclip,
especialmente la reflexión sobre la importancia de la compasión
Como siempre, he incluido estas reflexiones en mi blog
“Historias del LEAN”:
Que disfrutéis cada hora del fin de semana
Un cordial saludo
Alvaro Ballesteros
