sábado, 22 de septiembre de 2018

Mensajes amables de fin de semana: Marco Aurelio y el Estoicismo, el Budismo Zen y el Mindfulness, una conexión de ida y vuelta entre Oriente y Occidente




Estimad@s Clientes y/o amantes del LEAN:




La semana pasada dediqué un post a ese personaje tan sorprendente que era Marco Aurelio, filósofo ( estoico ) y Emperador de Roma a la vez, y a esa maravilla de libro que escribió llamado “Las Meditaciones”
Voy a dedicar mi humilde reflexión de esta semana a por qué creo yo que el estoicismo es un  eslabón clave que permite unir Oriente y Occidente y por qué el Mindfulness, que introdujo en USA Jon Kabat-Zinn, en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts  (lo digo para mis queridos escépticos, sí en USA, en el corazón del MIT se creó el Mindfulness) cierra este círculo, para mí virtuoso, de creer en la fuerza de los pensamientos como motor fundamental de nuestras vidas y de la evolución de la humanidad
   
De entre todas las frases más emblemáticas de Marco Aurelio, me voy a centrar en las siguientes:  

“La vida de un hombre es lo que sus pensamientos hacen de ella.” 
La actitud es esencial. La manera de mirar las cosas es fundamental. A veces vendrán cosas buenas y a veces vendrán cosas malas, y sin embargo los pensamientos son los que determinarás como vives la vida.

Es ridículo no intentar evitar tu propia maldad, lo cual es posible, y en cambio intentar evitar la de los demás, lo cual es imposible.”
Tu capacidad de influir sobre la conducta de los demás es mínima. Sin embargo sí que tienes mucha más capacidad de influir sobre tu propia conducta. ¿Por qué no te centras en eso, y dejas de intentar el imposible de hacer que los demás se comporten de otra manera? 

” Tienes poder sobre tu mente – no sobre los acontecimientos externos. Date cuenta de esto, y encontrarás la fuerza.”
Puedes dedicar toda tu vida a cambiar lo que ha ocurrido, y no conseguirás mover ni un milímetro lo que ha pasado. El sentido de esta frase es igual que el de la famosa Oración de la Serenidad cuando dice: “Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, el valor para cambiar las cosas que puedo cambiar y la sabiduría para conocer la diferencia.”
(ver resto de frases célebres de marco Aurelio en mi link “Mensajes amables de fin de semana: Las Meditaciones de Marco Aurelio y el estoicismo, una filosofía para el Siglo XXI”

Dicho esto, para lograr la conexión Oriente-Occidente que busco, toca ahora hablar un poco de un par de cosas creadas por asiáticos:

¿Qué es el Budismo?

El Budismo es un camino de enseñanzas prácticas. Las prácticas Budistas, tales como la meditación, son un medio para que uno mismo se transforme, desarrollando las cualidades de conciencia, bondad y sabiduría. La experiencia desarrollada dentro de la Tradición Budista durante miles de años creó un recurso incomparable para aquellos que desean seguir un sendero de desarrollo espiritual. El sendero Budista nos lleva a lo que se conoce como Iluminación o Budiedad.
¿Es una religión o una filosofía?
En occidente cuando pensamos en la religión solemos pensar en el monoteísmo dado que las religiones principales que han influido en la cultura occidental han sido monoteístas: el cristianismo, el islam y el judaísmo. Sin embargo, el budismo se considera "no-teísta" y niega explícitamente el concepto de un dios creador. Al mismo tiempo no es un sistema de pensamiento "materialista" como la ciencia, dado que considera que el mundo temporal-espacial que experimentamos a través de los sentidos no es suficiente para explicar la condición humana. Entonces es difícil catalogar el budismo como religión o filosofía usando estos términos de la forma que suelen usarse en occidente. A pesar de esto, contiene muchos elementos que pueden considerarse "religiosos" o "filosóficos".
¿Que enseña el Budismo?
El Budismo ve la vida como un proceso en constante cambio y sus prácticas tratan de tomar ventaja de este principio para utilizar los cambios inevitables a mejorar nuestra vida. El factor decisivo para transformarnos es la mente y el Budismo ha desarrollado muchos métodos para trabajar directamente con la mente. Uno de los principales es la meditación, la cual es una forma de desarrollar estados mentales más positivos caracterizados por calma, concentración, conciencia y emociones como la amistad, ecuanimidad y felicidad. Usando la mente clara y positiva que se desarrolla en la meditación, es posible tener una mayor comprensión de uno mismo, de los demás y de la vida misma. Además de la meditación, las enseñanzas abarcan los campos de la ética, el estudio filosófico, el trabajo social y el desarrollo del ser humano en todos sus aspectos: intelectuales, emocionales, espirituales y culturales.
¿Quién puede practicar el budismo?
Los Budistas no buscan "evangelizar" o coercer a otras personas para que adopten su religión, pero sí ponen sus enseñanzas a la disposición de quienes estén interesados. La gente tiene la libertad de tomar lo poco o mucho para lo que se sientan listos. Muchas personas toman las prácticas de la meditación o la filosofía de vida del Budismo para mejorar sus vidas sin considerarse estrictamente Budistas.


El Budismo Zen



                                      https://www.youtube.com/watch?v=N_K7lbMmqyE

El Zen es el aquí y ahora
Dentro del budismo, es la escuela de la meditación
Cuando estamos despiertos, el individuo se ha liberado
La liberación es encontrar la verdad
Todo lo que se hace con plena meditación, tiene el sabor del Zen
Ciertas frases provocan la iluminación de los discípulos
La paradoja Koan del Zen genera una masa de duda que es lo suficientemente importante como para que la atención esté tan sumamente concentrada que, en algún momento, algún estímulo, pueda romperla y pueda inducir al despertar


EL KOAN

Koan significa literalmente “documento público” o “estatuto autorizado”. Y se refiere tanto a anécdotas de un maestro, como a un dialogo entre maestro y monje, así como también a una afirmación o pregunta planteada por el maestro. Generalmente estas preguntas que carecen de solución lógica, el maestro las plantea al discípulo o al practicante del zen, con el propósito de desconcertar el pensamiento lógico y provocar un shock mental que lleve a un aumento de conciencia.

El koan es entonces una paradoja que genera una sucesión de dudas lo suficientemente importante como para que la atención y concentración estén totalmente enfocadas en ella y que en algún momento un cierto estimulo pueda romperlas y producir el despertar. 

Los profesores pueden utilizar el koan como una manera de sondear a los estudiantes acerca de sus progresos iniciáticos y comprobar si ya han tenido experiencias de entendimiento de la doctrina y del despertar (Satori). Las respuestas pueden ser orales pero también pueden ser gestos o acciones.

Quizá el más famoso koan es aquel en el que el maestro da un aplauso y dice: “Este el sonido de dos manos, ¿cuál es el sonido de una sola mano?

Para resolverlo el discípulo debe desligarse del pensamiento racional común para así entrar en un sentido racional más elevado y así aumentar su nivel de conciencia, para intuir lo que en realidad le está preguntando el maestro, que trasciende al sentido literal de las palabras. Debe profundizar en esta pregunta con una concentración total hasta que su razonamiento conceptual quede erradicado y así pueda surgir la verdadera sabiduría intuitiva. Esto ocasionará un despertar en su verdadera naturaleza.



ESCUELA JAPONESA RINZAI

En el budismo Zen japonés, existe una escuela llamada Rinzai. La cual se caracteriza por el énfasis que pone en el Kenshō (ver nuestra verdadera naturaleza) como puerta de entrada a la práctica budista auténtica. 

La escuela Rinzai desarrolló en gran medida la formación centrada en los Kōan, que sirven como una herramienta fundamental para alcanzar la iluminación.

El koan es una derivación de los gong'an chinos. En el principio hacían referencia a diálogos y sucesos entre maestro y discípulo que eran registrados de manera escrita. Ya en Japón, la escuela Rinzai los compilará y ampliará y los usará como técnica de meditación.

Ejemplos de Gong’an:

1) -Maestro. Ya no tengo nada en la mente
- Desecha esa idea
- Le he dicho que ya no tengo ideas ¿qué podría desechar?
-Desecha la idea de que no tienes ideas.

2) -Maestro, ¿qué es la verdad?
- La vida de cada día.
- En la vida de cada día sólo aprecio las cosas corrientes y vulgares de cada día y no veo la verdad por ningún lado.
- Ahí está la diferencia, en que unos la ven y otros no.

3) Dos alumnos discutían acerca de una bandera. Uno dijo, “La bandera se está moviendo”. El otro dijo, “El viento se está moviendo”. Sucedió que el maestro pasaba justamente por ahí. Él les dijo, “Ni el viento, ni la bandera; la mente se está moviendo”.




RESOLUCIÓN DE UN KOAN

Muchas veces un koan parece ser un problema absurdo, ilógico o banal. En principio puede parecer una pregunta sin aparente sentido, pero para resolverla el discípulo puede tardar varios años en iluminarse y encontrar la solución. Pero para esto, deberá pasar primero por un cataclismo mental con dirección al vacío, penetrando finalmente en la esencia de su naturaleza. El koan se presenta como un enigma o adivinanza, cuya solución sólo puede ser encontrada por la percepción directa y no por el sentido común, ni por razonamiento lógico.

El koan pretende llevar al discípulo a una situación sin escapatoria y en ese callejón sin salida, es cuando se produce el despertar. Es un momento en el cual la mente simplemente se detiene y se ve la realidad sin estar filtrada con condicionantes de la mente. El objetivo del Koan es despertar nuestro lado más profundo, nuestro sexto sentido, tapado muchas veces por nuestra mente racional.

La escuela Rinzai es conocida por el rigor y la severidad de sus métodos de entrenamiento, pero en general el Koan representa un inmenso desafío. No sólo porque debe descifrar las adivinanzas que  proponen los maestros, sino también por las incomprensibles respuestas de sus discípulos. Esto sumerge la razón en un estado de agonía, obligando a concentrar todas las energías para abrir una  puerta en el muro del absurdo de este callejón sin salida. 

Se le sugiere al practicante que viva con esa paradoja, que duerma con ella, que viva el resto del día con ella y frente a ti se extenderá un abismo vacío sin un sitio donde apoyar los pies. Enfrentarás a la muerte. Sentirás que en tu pecho arde una hoguera. Y de pronto serás sólo uno, tú y el koan, lejos del cuerpo y de la mente. Penetrarás sin error en la fuente esencial de tu propia naturaleza.




EJEMPLOS DE KOAN
  • Cuando cae un árbol en medio del bosque sin que nadie lo oiga, ¿qué ruido hace?
  • ¿Cómo podrías caminar en línea recta por las 49 curvas del sendero de la montaña
  • ¿Cómo sacas una piedra en el fondo del océano sin mojarte las manos?
  • ¿Cómo puedes golpear el centro de un círculo?
  • No comienza, no termina, ¿qué es? 
  • ¿Cuándo no estará blanco el sendero cubierto de nieve? 
  • ¿Cómo sales si estás prisionero en un bloque de granito?
  • ¿Quién puede quitar el collar al tigre  feroz?
  • ¿La sombra de los pinos depende de la luz de la luna? 
  • ¿Cuán  viejo es el Buda? 
  • ¿Dónde irás después de morir? 
  • ¿Cuántos cabellos tienes atrás en tu cabeza? 
  • ¿Todos los budas, del pasado, del  presente y del futuro, qué predican ahora?
  • ¿Qué haces cuando no se puede hacer? 



KOAN RESUELTOS

1) Estás en la punta de un poste de treinta metros. ¿Cómo seguir avanzando? 

Para avanzar doy un paso más, en el vacío. Sigo trepando, me atrevo a penetrar en lo desconocido, donde no hay indicaciones, ni medidas, donde el “yo” se esfuma, donde la consciencia se eleva por encima del mundo, sin intentar cambiarlo, hasta percibir aquello que no se expresa con palabras. Ahí no tienes definiciones, nada, solamente eres loque eres sin preguntarte quién eres, sin  compararte, sin  juzgarte, sin sed de honores.


2) ¿Cómo  haces  para  apagar  una  lámpara  que  está  a  mil  kilómetros de distancia?

El discípulo eleva una mano y tamborileando con las yemas de los otros dedos sobre la del pulgar, imita una llama. Luego sopla sobre ella dando a entender que la apaga. No hay distancia. La lámpara es su mente. Al apagarla, él se ilumina. Los símbolos no tienen significado fijo, cambian según el nivel de consciencia de quien los examina y  delcontexto cultural donde  aparecen. La lámpara de la que  aquí se habla no la porta un Buda, se consume en una pieza lejana y no hay nadie que pueda apagarla, lo que es una pérdida  de combustible. La sabiduría que tú llamas tradicionalestá  lejos de tu  esencia,  brilla sin alumbrar nada en ti. Si eres noche insondable, no necesitas teorías que te alumbren.Esas   enseñanzas adulteran tu oscuridad. 




Mindfulness y el budismo:


Historia del término Mindfulness




Mindfulness ha sido traducida al español en diferentes formas, todas compuestas a falta de una palabra que de con el significado original. Las traducciones más comunes son Atención Plena, Plena Conciencia, Presencia Mental y Presencia Plena/Conciencia Abierta entre otras. Emplearemos la traducción más utilizada en este momento que es "Atención Plena" y, en la generalidad de los casos, directamente el vocablo inglés Mindfulness.

La palabra Mindfulness es también una de las primeras traducciones que se hicieron de la palabra "sati" en pali, un idioma vernacular similar al sánscrito que se hablaba en la época en que el Buda comenzó a enseñar hace 2500 años. Sati es la nominalización del verbo "sarati" que significa rememorar o recordar. Puesto que recordar es precisamente traer al presente, en su concepción última sati o mindfulness es la capacidad humana básica de poder estar en el presente y de "recordarnos" estar en el presente, es decir, constantemente estar volviendo al aquí y ahora. 

Vivir en el presente
No podríamos vivir sin la capacidad de estar en el presente: es la que nos permite recordar a dónde estamos yendo mientras caminamos, aun cuando durante el trayecto nos hayamos perdido en miles de pensamientos. Sin Mindfulness sería imposible poder observar y reconocer la propia experiencia y vivir en este mundo. Sin embargo, y aunque creemos tener control conciente de nuestra atención, lo que normalmente sucede es que estamos constantemente atendiendo a pensamientos acerca del pasado o del futuro o bien, reconociendo solo una pequeña porción de lo que está sucediendo en el presente: si lo que estoy experimentando me gusta, quiero que continúe o si lo que estoy experimentando me desagrada, quiero que desaparezca.
Mindfulness permite reconocer lo que está sucediendo mientras está sucediendoaceptando activamente el fluir de la experiencia tal cual se está dando. Así es que, aunque experimentemos algo desagradable (por cierto algo inevitable en la medida en que estemos vivos), podremos ahorrarnos el sufrimiento añadido de tener que lograr que aquello desagradable desaparezca. Quedarse solo con lo que experimentamos sin agregar nada más es lo que la práctica de mindfulness permite.
Aunque comunmente se asocia mindfulness o sati con el budismo, muchas de las tradiciones religiosas del mundo utilizan mindfulness de manera implícita o explicita, pues es una capacidad básica y humana de conexión con el presente. La asociación con el budismo debe su razón a que fue en el seno de esta tradición que se generaron un corpus amplio de prácticas que permiten refinar y profundizar esta capacidad hasta grados altísimos. La meditación mindfulness o de insight es una de ellas y se practica en una gran cantidad de formas.

Mindfulness en Occidente
Durante los últimos 30 años, la práctica de Mindfulness o Atención Plena está integrándose a la  Medicina y Psicología de Occidente. Es aplicada, estudiada científicamente y por ello reconocida como una manera efectiva de reducir el estrés, aumentar la autoconciencia, reducir los síntomas físicos y psicológicos asociados al estrés y mejora el bienestar general.
Mindfulness o Atención Plena significa prestar atención de manera consciente a la experiencia del momento presente con interés, curiosidad y aceptación. Jon Kabat-Zinn, conocido referente mundial de Mindfulness por haber introducido esta práctica dentro del modelo médico de occidente hace más de 30 años, fundó la Clínica de Reducción de Estrés en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. Allí introdujo a los pacientes a la práctica de Mindfulness para el tratamiento de problemas físicos, y psicológicos, dolor crónico, y otros síntomas asociados al estrés.
Jon Kabat-Zinn define Mindfulness como:
“Prestar atención de manera intencional al momento presente, sin juzgar”.
Este tipo de atención nos permite aprender a relacionarnos de forma directa con aquello que está ocurriendo en nuestra vida, aquí y ahora, en el momento presente. Es una forma de tomar conciencia de nuestra realidad, dándonos la oportunidad de trabajar conscientemente con nuestro estrés, dolor, enfermedad, pérdida o con los desafíos de nuestra vida. En contraposición, una vida en la que no ponemos atención, en la que nos encontramos más preocupados por lo que ocurrió o por lo que aún no ha ocurrido, nos conduce al descuido, el olvido y al aislamiento, reaccionando de manera automática y desadaptativa.
La atención plena nos ayuda a recuperar nuestro equilibrio interno, atendiendo de forma integral a los aspectos de la persona; cuerpo, mente y espíritu. Practicando la atención plena desarrollamos una mayor capacidad de discernimiento y de compasión. La práctica de esta atención abre la puerta hacia nuevas posibilidades, nos trae al aquí y al ahora, nos invita a vivir una vida de manera plena y en el presente.

Durante los últimos 30 años, la práctica de Mindfulness o Atención Plena está integrándose a la  Medicina y Psicología de Occidente. Es aplicada, estudiada científicamente y por ello reconocida como una manera efectiva de reducir el estrés, aumentar la autoconciencia, reducir los síntomas físicos y psicológicos asociados al estrés y mejora el bienestar general.

Aunque la práctica de Mindfuless ha sido recientemente integrada a la Medicina y Psicología de Occidente,  se trata de una práctica muy antigua que se origina hace más de 2500 años y constituye la esencia fundamental de las prácticas Budistas.
Mindfulness o Atención Plena significa prestar atención de manera consciente a la experiencia del momento presente con interés, curiosidad y aceptación.
Jon Kabat-Zinn, conocido como referente mundial, por haber introducido esta práctica dentro del modelo médico de occidente hace más de 30 años, fundó la Clínica de Reducción de Estrés en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts.





Merece la pena gastar tres minutos para ver el videoclip, especialmente la reflexión sobre la importancia de la compasión

Resumen: con este post he pretendido reflexionar entre las conexiones que veo entre los escritos de Marco Aurelio, como muy cualificado representante de la corriente filosófica europea que es el estoicismo, el pensamiento Budista, especialmente la rama Zen, y el Mindfulness, que introdujo en USA Jon Kabat-Zinn, en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts    


Como siempre, he incluido estas reflexiones en mi blog “Historias del LEAN”:



Que disfrutéis cada hora del fin de semana

Un cordial saludo
Alvaro Ballesteros












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