Estimad@ Clientes y/o amantes del LEAN
Voy a aprovechar que acabo de mandar un post LEAN hablando del
flujo en las fábricas, para escribir unas reflexiones que hace mucho tiempo
tenía ganas de hacer sobre la filosofía oriental, en el más amplio grado, ….y
de su creencia en las bondades del flujo
Siempre me ha atraído la forma que tienen de concebir la vida
en Asia
Cuando era joven, tuve la oportunidad de hacer el viaje fin
de carrera a la India, Nepal y Tailandia
Son tres países enormemente diferentes, tanto en cultura
como en religión
Pero descubrí algo en común: el flujo
En la India, aprendí cosas muy importantes; la mayor de
todas fue el yoga, y eso por una razón fundamental: he tenido dolores de
espalda desde los trece años; mis padres me llevaron a todos los especialistas
habidos y por haber, recibí buenos tratamientos, tengo que decirlo, pero el yoga
NO estaba entre ninguno de ellos….y la práctica del yoga durante aquellos años
me eliminó el problema en una gran parte
El yoga es puro flujo, busca desbloquear atascos,
flexibilizar músculos
Otras cosas que aprendí en la India fueron la meditación y la
relajación integral
La meditación te ayuda, entre otras muchas cosas, a dejar
fluir ( “el flujo de pensamientos” ) los pensamientos malos, a no dejarlos
dentro del cerebro
La relajación integral no es fácil, pero con ella consigo
algo maravilloso: llego cansado a una habitación de los cientos de hoteles por
los que me paso la vida, cojo una toalla del baño, la extiendo en el suelo,
…..y en cuestión de cinco minutos he conseguido relajar todos y cada uno de los
músculos de mi cuerpo:…. me incorporo como nuevo…en fin, cada uno tiene su
método para recuperarse
En Nepal se aprende de todo, porque todo es diferente; si
vas la primera vez, buscas el impacto de la impresionante visión de los “ocho
miles”; cuando vas una segunda vez, buscas la maravilla de la sonrisa de los
niños, sorprendente para nosotros en medio de lo poco que tienen
Tailandia es el mejor país para una primera introducción a
Asia; es el más completo, es el más cordial….te asombra que hasta para soltarte
un taco terrible, lo digan sonriendo
Pero volvamos al corazón del presente post: el flujo en la
filosofía oriental, desde India a Japón, pasando por China y Tailandia
Conciben la enfermedad como la falta de flujo
No hay más que ver las fuentes de las que bebe el yoga, la
acupuntura, la digitopuntura, la medicina japonesa……….¿por qué especifico
“japonesa”?
Todo el miundo estará de acuerdo conmigo en que Japón es un
país de super alta tecnología….y ¡!tiene la digitopuntura, o sea el Shiatsu, en
la Seguridad Social!!!
Ahí van unos resúmenes interesantes que he encontrado sobre
el flujo CHI ( prana, según la filosofía india…..el mismo principio vital y
filosófico ) :
EL CHI o ENERGÍA
VITAL
Voy a aprovechar que acabo de mandar un post LEAN hablando del
flujo en las fábricas, para escribir unas reflexiones que hace mucho tiempo
tenía ganas de hacer sobre la filosofía oriental, en el más amplio grado, ….y
de su creencia en las bondades del flujo
Siempre me ha atraído la forma que tienen de concebir la vida
en Asia
Cuando era joven, tuve la oportunidad de hacer el viaje fin
de carrera a la India, Nepal y Tailandia
Son tres países enormemente diferentes, tanto en cultura
como en religión
Pero descubrí algo en común: el flujo
En la India, aprendí cosas muy importantes; la mayor de
todas fue el yoga, y eso por una razón fundamental: he tenido dolores de
espalda desde los trece años; mis padres me llevaron a todos los especialistas
habidos y por haber, recibí buenos tratamientos, tengo que decirlo, pero el yoga
NO estaba entre ninguno de ellos….y la práctica del yoga durante aquellos años
me eliminó el problema en una gran parte
El yoga es puro flujo, busca desbloquear atascos,
flexibilizar músculos
Otras cosas que aprendí en la India fueron la meditación y la
relajación integral
La meditación te ayuda, entre otras muchas cosas, a dejar
fluir ( “el flujo de pensamientos” ) los pensamientos malos, a no dejarlos
dentro del cerebro
La relajación integral no es fácil, pero con ella consigo
algo maravilloso: llego cansado a una habitación de los cientos de hoteles por
los que me paso la vida, cojo una toalla del baño, la extiendo en el suelo,
…..y en cuestión de cinco minutos he conseguido relajar todos y cada uno de los
músculos de mi cuerpo:…. me incorporo como nuevo…en fin, cada uno tiene su
método para recuperarse
En Nepal se aprende de todo, porque todo es diferente; si
vas la primera vez, buscas el impacto de la impresionante visión de los “ocho
miles”; cuando vas una segunda vez, buscas la maravilla de la sonrisa de los
niños, sorprendente para nosotros en medio de lo poco que tienen
Tailandia es el mejor país para una primera introducción a
Asia; es el más completo, es el más cordial….te asombra que hasta para soltarte
un taco terrible, lo digan sonriendo
Pero volvamos al corazón del presente post: el flujo en la
filosofía oriental, desde India a Japón, pasando por China y Tailandia
Conciben la enfermedad como la falta de flujo
No hay más que ver las fuentes de las que bebe el yoga, la
acupuntura, la digitopuntura, la medicina japonesa……….¿por qué especifico
“japonesa”?
Todo el miundo estará de acuerdo conmigo en que Japón es un
país de super alta tecnología….y ¡!tiene la digitopuntura, o sea el Shiatsu, en
la Seguridad Social!!!
Ahí van unos resúmenes interesantes que he encontrado sobre
el flujo CHI ( prana, según la filosofía india…..el mismo principio vital y
filosófico ) :
EL CHI o ENERGÍA
VITAL
Anécdota de Shinichi: me decía que no fue difícil introducir
el concepto de flujo LEAN en las fábricas japonesas……!!!porque caía como
anillo al dedo con su concepto de flujo vital CHI !!!
Ahí van unos resúmenes interesantes que he encontrado sobre
el flujo CHI ( prana, según la filosofía india…..el mismo principio vital y
filosófico ) :
EL CHI o ENERGÍA VITAL
Los Tres Tesoros
Según la teoría Taoísta al nacer se nos
regalan tres tesoros que permanecerán con nosotros hasta el día de nuestra
muerte y que tenemos que cuidar y cultivar durante el transcurso de la vida.
Estos tesoros son entidades claramente distintas entre si, pero completamente
interdependientes, y asociadas estrechamente con la vida humana. Entre los tres
abarcan los tres planos fundamentales de la vida humana: el físico,
el energético, y el mental.
De su fuerza y su equilibrio interno dependen la salud y la longevidad humana.
Según la teoría taoísta, los tres tesoros de la vida son:
- Jing: la esencia de la
vida, este concepto engloba todos los fluidos que circulan por nuestro
cuerpo y que son transportados por la sangre, así como las hormonas
segregadas por las diversas glándulas que componen el sistema endocrino,
semen y óvulos, y los fluidos pesados como la linfa, los lubricantes que
rodean a las articulaciones, (liquido sinovial), las lágrimas, la
transpiración, y la orina.
- Shen: el espíritu de la
vida, engloba todas nuestras facultades mentales, entre las que se
incluyen el pensamiento racional, la intuición, el espíritu, la atención y
el ego. El pensamiento tradicional chino distingue cuatro aspectos
principales: el espíritu: Hum, el alma humana, asociada con lo
yang y el cielo. Bo: el alma animal asociada con lo ying y la
tierra. Yi: pensamiento y conciencia. Jin: intento
y fuerza de voluntad. A diferencia del dualismo occidental, que pone al
espíritu como una entidad independiente, y situada por encima y más allá
del cuerpo, el taoísmo considera al espíritu si está sano como el
resultado del buen funcionamiento de los otros dos tesoros.
- Qi o Chi: La energía de la
vida, es la fuerza vital esencial que anima todas las formas de vida del
universo. El Qi es invisible, silencioso, sin forma, pero lo impregna
todo. Para los orientales el ideograma que lo identifica, nos dice
"el vapor que sale de la olla donde se está cociendo el arroz".
El Chi o energía vital
Este Chi o Energía vital se manifiesta en el universo de
distintas formas. Se manifiesta en la suma total de todas las energías del
cosmos, incluyendo la gravedad, el magnetismo, la electricidad, la energía
solar, las ondas de radio etc.
Y también se manifiesta como energía biónica que alimenta a todos los
organismos vivos. El "Qi" o "Chi" es para el organismo
viviente, lo que la electricidad es para cualquier aparato eléctrico, sin ella,
es imposible que funcione.
Dentro del sistema humano el "Qi" adopta distintas formas:
A) Qi congénito energía primordial (yuan qi).
Es el estallido original de la energía pura, que se produce en el momento de la
concepción e infunde la vida al feto que está en la matriz. Esta energía
comienza a agotarse desde que nacemos, pero la podemos cultivar y tonificar por
medio de una buena alimentación, y una correcta respiración, una vida sexual
regulada y otras disciplinas orientales.
B) Qi absorbido del aire al respirar (yang qi)
C) Qi absorbido de la tierra
Esta energía es la que produce el cuerpo a partir del proceso digestivo y que
se extrae de los alimentos y del agua. Cuando el qi de la tierra extraído de
los alimentos y el agua, se une con el qi del cielo, extraído del aire, ambos
se mezclan en la corriente sanguínea para formar esa única variedad de energía
vital que confiere vida al organismo.
Por dónde circula el Qi
Esta energía se mueve por el cuerpo de la misma manera que la electricidad,
siguiendo circuitos bien definidos. En la medicina tradicional china estos
circuitos se denominan meridianos y forman una red de canales invisibles que
transportan el qi a los tejidos de todo el cuerpo.
Existen doce meridianos principales, cada uno de ellos asociado con un órgano o
una función vital importante, otros meridianos menores y los llamados exóticos.
Cuando la circulación de la energía por estos meridianos deja de ser fluida
esta se estanca, produciendo situaciones de vacío de energía o de plenitud de
la misma, esta falta de equilibrio de la energía es la causante de las enfermedades.
Terapias que sanan
Existen distintas terapias orientales, con diversos nombres y técnicas pero
todas tienen un denominador común el QI o CHI y todas tienden a restablecer el
equilibrio de la energía del cuerpo, estimulando la autocuración. Como ya
dijimos las técnicas son múltiples:
El Shiatsu es un masaje que utiliza la
presión de los dedos hecha sobre puntos específicos, ubicados sobre los
meridianos por los que circula la energía.
El Qi Gong entrena la energía por medio de la respiración para
poder dirigirla donde haga falta, y para poder aumentarla tonificando los
músculos y tendones.
El Tai Chi Chuan busca restablecer el equilibrio perdido
mediante movimientos específicos que lubrican las articulaciones y fortalecen
tendones y músculos.
Al nacer la vida nos regala los tres tesoros, uno de ellos
es el QI o CHI, y como ya hemos dicho esta energía comienza a agotarse desde el
día que nacemos, y también se desequilibra, enfermándonos. Pero la medicina
oriental, nos provee de muy variadas disciplinas para recuperar el equilibrio
perdido y estimular nuestro cuerpo ayudándolo a la autocuración. La solución
depende solo de nosotros mismos.
¿Qué es la energía Qi?
Uno de los conceptos más importantes para entender la
Medicina Tradicional China y
la mayoría de técnicas energéticas que se han desarrollado en Asia oriental
es
el concepto de Qi.
Este término que se pronuncia chi se
puede traducir como energía vital, pero su significado es mucho más difícil
de expresar en una sola palabra. Solo se puede comprender a partir de
su forma de actuar ¡Vamos a descubrirlo en
magiasiatica!
Qué es el Qi
Esta palabra Qi (o Chi) en chino significa originalmente
‘aliento’, ‘soplo’ o ‘vapor’ y se utilizaba para designar tanto los fenómenos
meteorológicos más comunes como los fluidos del interior del cuerpo. Hay
que pensar en el qi como un elemento sutil, movible y energético, que circula
por todas las cosas, dándole vida y actividad. No puede tocarse ni medirse,
es algo inmaterial pero a la vez esencial para la vida. Las plantas, los
animales y humanos, las emociones y la mente, el mundo invisible que nos rodea,
etc. todo son manifestaciones de esta energía.
Cuando el Qi se aglutina, el cuerpo físico se forma;
cuando el Qi se dispersa, el cuerpo muere Según la cosmovisión china,
la energía qi fluye por todo el universo y por su microcosmos: el cuerpo
humano.
Los antiguos filósofos chinos y expertos en medicina definieron
el qi como una energía que se manifiesta tanto a nivel
psicológico y espiritual como físico. Un constante flujo, cuyo ciclo de
materia-no materia varía constantemente.
Aunque hay muchos tipos de qi en el ser humano, todos son el
mismo qi, que se manifiesta de diferentes maneras. Además, cambia de forma
según su localización y función, tanto si está dentro del cuerpo como si no.
Estos sabios enfatizaron en la interacción entre el qi y las
fuerzas de la naturaleza. Se dieron cuenta de que estamos bajo la
influencia de los ciclos de la naturaleza (lunar, solar y circadiano) y
que debíamos esforzarnos por mantener un equilibrio entre estas fuerzas
y el qi para mantener la salud. Además, somos susceptibles a
agentes patógenos externos (calor, frío, viento, humedad, sequedad)
que nos afectan.
La obstrucción del movimiento del Qi es la causa
principal de las enfermedades. Según esta cosmovisión, cualquier
estado de malestar o enfermedad requiere un proceso ‘invisible’ mucho más
largo, por lo que el dolor a nivel físico y las enfermedades son el último paso
de todo el proceso.
Nuestro cuerpo es una máquina perfecta, capaz de hacer que
la energía vital circule en equilibrio de la forma que ha sido
programado. Sin embargo, nuestro estilo de vida, el estrés y otras
muchas razones producen desequilibrios del qi que pueden generar enfermedades.
Algunos de los desequilibrios más comunes de la energía qi
son: insuficiencia para realizar correctamente sus funciones, agotamiento
de la energía qi y estancamiento, dando lugar a un flujo más lento o a
un bloqueo. Si el qi fluye en sentido contrario al que debería fluir en el
cuerpo, se le denomina qi rebelde.
Es importante entender que, según la medicina tradicional china, la
mayor fuente del qi de los seres humanos se transforma de los alimentos que
ingerimos.
Origen y tipos de Qi
En la Medicina tradicional china, la energía qi
circula por el cuerpo de los seres vivos a través de canales energéticos o
meridianos. Existen 12 meridianos principales, cada uno de ellos asociado a
un órgano o a una función vital importante. Podemos distinguir 5 tipos
de qi principalmente:
- Qi original (yuan qi 元气): se trata de la
energía que heredamos de nuestros padres y con la que crecemos. Esta
energía se encuentra en los riñones, y cuando se agota, el cuerpo
muere. Se trata de una energía hereditaria, y el origen de toda la energía
yin y yang del cuerpo.
- Qi aglutinador (zong qi 宗气): también se le llama
qi del pecho. Se forma con la ayuda del Qi original. Esta energía qi se
combina con la energía del aire que respiramos y la
energía de los alimentos. Es una energía sensible a los problemas
emocionales.
- Qi normal (zhen qi 真气): este es el verdadero
qi que circula por nuestro cuerpo. Es el estado final y más minucioso de
la energía qi. Para su formación se necesita la colaboración de los dos
tipos de energía que hemos descrito antes (Qi original y qi aglutinador).
Cuando el zhen qi fluye por los diversos órganos internos del cuerpo, el
qi actúa de acuerdo a las características de ese órgano, y se le
denomina Qi de los órganos. De forma similar, cuando el zhen
qi fluye por los meridianos del cuerpo, se le denomina Qi de los
meridianos.
- Qi nutritivo (ying qi 营气):
es una de las formas que adopta el zhen qi. Es esencial para la nutrición
de todos los tejidos del organismo y el cuerpo humano. Este es el
qi que se activa cuando, por ejemplo, nos insertan agujas en una sesión de
acupuntura.
- Qi defensivo (wei qi 卫气):
es la segunda forma que adopta el zhen qi. De día, circula por el exterior
del cuerpo y lo protege de los factores externos y patógenos. Por la
noche, circula por los órganos yin del cuerpo. Es una energía de rápida
circulación y fácil activación.
Llevar una dieta saludable y trabajar con ejercicios de
respiración (qigong) son dos prácticas muy beneficiosas para la salud según la
Medicina Tradicional China. En la imagen, practicantes de taichí en Hanoi,
Vietnam (Fotografía por @François Hogue, Flickr)
Según el
concepto taoísta de yin y yang, la energía qi se
puede manifestar tanto en forma yin como yang.
Son la pareja de
elementos energéticos básicos de todas las cosas. Los cambios en la
naturaleza son resultado de la alternancia constante entre estos dos aspectos
del qi, presentes en todas partes en diferentes grados y en varias
combinaciones.
Funciones del Qi
Las funciones principales del qi son:
- Activar y mover el cuerpo: todos los
movimientos del cuerpo son una manifestación del qi, que está
constantemente ascendiendo, descendiendo, entrando y saliendo del cuerpo;
el bienestar depende de esta continua actividad dinámica.
- Calentar el cuerpo
- Fuente de protección
para el cuerpo:
el Wei Qi es el responsable de proteger el cuerpo de factores externos
como frío, calor, humedad y otros factores patógenos.
- Transformar el cuerpo: el qi es
crucial para transformar los alimentos y el aire en otras sustancias
vitales, como la sangre y los fluidos corporales.
- Controlar la retención y
contención: igual
que los neumáticos de los coches necesitan la presión correcta para quedar
sujeto a la rueda y facilitar el movimiento, un qi sano facilita el
funcionamiento de todo el cuerpo.
Más curiosidades sobre el Qi
Qi es una palabra presente en decenas de culturas
orientales: en chino qi (
气), en japonés ki (
気), en coreano
gi (
기), en vietnamita khí, en tailandés chī̀ (
ชี่), en sanscrito prana (
प्राण), etc. y
es la
base de muchas artes marciales como el taichí, aikido, gong fu (kung
fu), karate, taekwondo…,
y de muchas técnicas energéticas para mejorar
la salud y el bienestar, como el
reiki, shiatsu, el masaje tailandés, la
acupuntura, el qi gong (chi-kung)…
El
carácter chino tradicional
de qi engloba en su escritura
la importancia de la respiración como la
de una dieta equilibrada para nutrir nuestro Qi. Está formado por un
componente superior que recuerda al vapor que dejan los seres vivos cuando
respiran en el aire frío (respiración), y otro componente interior, el carácter
chino de arroz, que hace referencia a una dieta sana.
气 (vapor) +
米
(arroz) =
氣 (qì). Otra interpretación es que
la energía vital puede
manifestarse en distintos niveles, sutil como el vapor y densa como el
arroz, un continuo de materia y energía.
En japonés, genki es el adjetivo que se
utiliza decir ‘estar bien’ o ‘estar sano’, y significa literalmente volver
al estado de tu qi original -元気-, el qi que heredamos de nuestros
progenitores.
La tradición china no es la única que ha formulado teorías
de energía vital. La medicina india o ayurvédica tiene mucho en común
con la medicina china en su trasfondo histórico y filosófico. En ambas, la
salud se considera el resultado de un equilibrio armonioso de las energías
vitales que hay dentro de nosotros. En india la energía qi se le conoce como
prana.
PRANA – ENERGÍA VITAL
En la filosofía del Yoga, la energía se llama Prana, una
fuerza vital e intangible que fluye en nuestro cuerpo. El Prana existe en todas
formas de vida y también en los elementos (agua, aire, tierra, fuego).
Absorbemos Prana al comer, beber, respirar y también del sol, del viento y de
la lluvia.
El Prana fluye en nuestro cuerpo a través de canales que se
llaman Nadis. La filosofía del Yoga dice que hay aproximadamente 72.000 Nadis
en el cuerpo, tres de ellos son especialmente relevantes: el Nadi
Sushumna, el Nadi Ida y el Nadi Pingala.
El Sushumna es el canal central, que recorre la
línea central del cuerpo. Naciendo en la base de la columna vertebral, se eleva
en línea recta hacia la coronilla. El Sushumna es el camino ideal para el
Prana, a través de este canal, los efectos del Prana se extienden por todo el
cuerpo sin perder energía vital.
A ambos lados del Sushumna están los Nadis Ida y
Pingala. Ida esta a la izquierda y Pingala a la Derecha. El Nadi
Ida se asocia con la energía femenina y la energía fría de la luna. El Nadi
Pingala se asocia con la energía masculina y la energía caliente del sol. El
Anuloma Viloma, (la respiración alternada), equilibra el flujo entre los dos
Nadis y balancea los dos hemisferios del cerebro.
LA TEORIA DE KUNDALINI
En la base de la columna vertebral se encuentra la Kundalini, una
especie de energía latente. El símbolo de la Kundalini es una
serpiente dormida alrededor de la base del Sushumna. La práctica del Yoga puede
despertar la serpiente y hacerla subir por el Sushumna atravesando los Chakras
hasta llegar al Chakra de la Coronilla. Cuando la
Kundalini llega al Chakra de la coronilla, se dice que una persona ha
conseguido la iluminación.
Cuando la energía Kundalini empieza a subir hacia la
coronilla, muchas veces hay obstáculos o bloqueos que impiden la subida de esta
energía. Yoga, Meditación y Trabajó energético prepara el cuerpo físicamente y
mentalmente abriendo progresivamente los canales para que la Kundalinisuba
suavemente hacia la Coronilla.
LOS CHAKRAS
Los Chakras son centros de Energía que
se sitúan a lo largo del Sushumna Nadi, el canal central.
Chakra significa "rueda" en sánscrito y cada
Chakra se representa con una flor de loto. Los vedas utilizaron este término
para denominar los centros energéticos del cuerpo humano. Hay siete chakras
principales y varios secundarios que corresponden con los puntos de acupuntura.
Cada uno de ellos se asocia con alguna de las glándulas endocrinas
Los Chakras existen en el
cuerpo sutil, pero también están conectados al cuerpo físico y a los plexos del
sistema nervioso. En los Chakras, Prana fluye por los Nadis, se
arremolina y forma círculos brillantes, como “ruedas de luz”. Los Chakras son
también un canal para el intercambio de energía con el
universo. Estos centros se extienden en forma de remolinos por el
campo energético que rodea el cuerpo físico y está compuesto por capas
sucesivas de energía que vibran a frecuencias cada vez más elevadas. Cada uno
de los chakras tiene una parte frontal y una parte posterior, excepto el
primero y el séptimo. Todos ellos están unidos por un canal energético que
corre a lo largo de toda la espina dorsal.
Funciones principales de los chakras:
- revitalizar cada cuerpo
aural o energético y con ello el cuerpo físico
- provocar el desarrollo
de distintos aspectos de la autoconciencia, pues cada chakra está
relacionado con una función psicológica específica
- transmitir energía entre
los niveles aurales ya que cada capa progresiva existe en octavas de
frecuencia siempre crecientes.
Localización y Función de los Siete Chakras:
Muladhara (Primer Chakra o Chakra de Raíz):
- lugar: Situado en el
perineo, a la base de la columna vertebral
- Tema Central: Instinto
de supervivencia, cimientos, eliminación, seguridad, arraigo
- Función: Conexión con la
tierra, base para los otros Chakras
- Color: Rojo
- Elemento: Tierra
- Asignación Corporal:
columna, huesos, dientes, ano, recto intestinos, composición de sangre y
celulas
- Glandula: suprarrenal
Swadhisthana (Segundo Chakra o Chakra del Bazo)
- Lugar: Situado en el
abdomen entre el pubis y el ombligo (el plexo de sacro)
- Tema Central: Placer,
sexualidad, procreación, creatividad
- Función: Purificación
- Color: Naranja
- Elemento: Agua
- Asignación Corporal:
pelvis, órganos de reprodución, riñónes, vejiga, sangre, esperma, linfa
- Glandula: gónadas -
ovarios, próstata
Manipura (Tercer Chakra o Chakra del Plexo
Solar)
- Lugar: Situado en la
zona del ombligo
- Tema Central: Voluntad,
poder, energía
- Función: Recibir la
energía del sol
- Color: Amarillo
- Elemento: Fuego
- Asignación Corporal:
espalda inferior, esistema de digestión, estomago, higado, bazo, vesícula,
sistema nervioso vegetativo:
- Glandula: páncreas
Anahata (Cuarto Chakra o Chakra del Corazón)
- Lugar: Situado en el
centro del pecho
- Tema Central: Amor, compasión,
sentimientos
- Función: Centro del amor
incondicional, la conexión con los 3 Chakras inferiores y los 3 Chakras
superiores
- Color: Verde, rosa, oro
- Elemento: Aire
- Asignación Corporal:
corazón, espalda superior, pecho, pulmones inferiores, sistema sangineo de
la circulación, piel
- Glandula: timo
Vishuda Chakra (Quinto Chakra o Chakra
de la Garganta)
- Lugar: Situado en la
garganta
- Tema Central:
Comunicación, Expresión, Inspiración
- Función: La conexión de
los 4 Chakras inferiores con la cabeza
- Color: Azul claro
- Elemento: Éter
- Asignación Corporal:
garganta, cuello, mandíbula, orejas, voz, bronquios, pulmones superiores,
brazos, esófago
- Glandula: tiroides
Ajna Chakra (Sexto Chakra o Chakra del Tercer
Ojo)
- Lugar: Situado en el
centro de la frente entre los ojos.
- Tema Central: Intuición,
clarividencia
- Función: Percepción
directa
- Color: Azul Índigo
- Elemento: Ninguno
- Asignación Corporal:
cara, ojos, orejas, nariz, cerebelo,sistema nervioso central
- Glandula: Hipófisis
Sahasrara Chakra (Séptimo Chakra o Chakra de
Corona)
- Lugar: Situado en la
corona de la cabeza (la coronilla).
- Tema Central:
Consciencia unida, entendimiento
- Función: Unión de todos
los Chakras y conexión al Universo
- Color: Violeta, blanco
- Elemento: Ninguno
- Asignación Corporal:
cerebro
- Glandula: Glandula
Pineal
En fin, supongo que, dentro de la premisa clave que me puse
a mí mismo al escribir estos “Mensajes amables de fin de semana”,
espero que esta pequeña contribución a divulgar el CHI no moleste las creencias
de nadie, ni las religiosas, las filosóficas, las científicas, las relacionadas
con la forma de curar las enfermedades, etc.
Todo el mundo estará de acuerdo conmigo que no va en contra
de nada conocer las creencias más profundas en las que se basan esos miles de
millones de personas que andan y viven por donde nace el Sol, tal como lo vemos
desde aquí
Algunos otros de mis lectores, los más audaces, se sentirán
animados a penetrar en este apasionante mundo en busca de algunas de las claves
para ser más felices…. hay muchos caminos a explorar por ahí ….!!!feliz
búsqueda!!!....
De todas maneras, ya se sabe que a veces lo apasionante no
está en el final, sino en lo que se siente al recorrer el camino
Como siempre, he incluido estas reflexiones en mi blog
“Historias del LEAN”:
Que disfrutéis cada hora del fin de semana
Un cordial saludo
Alvaro Ballesteros
